Mantra, muzika, transcendencija, dieviškumas ir žmogaus smegenys

Manoma, kad muzika yra dieviškoji dovana ir tikriausiai dėl šios priežasties visi žmonės per visą istoriją buvo muzikos paveikti savo gyvenime. Šiame straipsnyje nagrinėjama žodžio AUM arba mantros reikšmė Indijos kultūroje, kuri yra klasikinės muzikos pagrindas. Autorius toliau nagrinėja muzikos vaidmenį siekiant transcendencijos būsenos ir muzikos poveikį mūsų gyvenime.

muzika yra pagrindinė žmonių rūšies savybė. Beveik kiekviena žinoma visuomenė per visą istoriją turėjo tam tikrą muzikos formą, nuo pačios primityviausios iki pažangiausios. Anksčiausiai civilizacijos žmonės jau grojo tokiais sudėtingais instrumentais kaip kaulinės fleitos, žandikaulio arfos ir mušamieji instrumentai (Weinberger, 2004).

Nesvarbu, ar dainuojame pagal melodiją, ar ne, visi dainuojame ir niūniuojame; ritmu ar ne, plojame ir siūbuojame; žingsniu ar ne, mes visi šokame. Nelengva rasti žmogų, kuris nejaustų šio ryšio su muzika. Muzika taip pat gali sukelti laimingus ir emocinius jausmus ir gali pakeisti asmens nuotaiką. Kūdikiai pradeda reaguoti į muziką dar būdami įsčiose. Sulaukę 4 mėnesių, melodijos pabaigoje pasigirdusios disonansinės natos privers juos svirduliuoti ir nusisukti. Jei jiems patinka melodija, jie gali čiulbėti (Cromie, 2001). Labai ankstyvame amžiuje šį įgūdį lavina muzika kultūra kuriame auginamas vaikas. Kiekviena kultūra turi savo instrumentus, naudojamus muzikai ir kaip žmonės juos naudoja, kaip žmonės dainuoja, kaip žmonės skamba ir net kaip jie girdi ir supranta garsus.

Šiame tiriamajame tyrime nagrinėjama OM mantros, kuri taip pat žinoma kaip šventas garsas, kilmė ir reikšmė, tyrinėjant senovės Indijos Vedų tekstus. Tyrime taip pat aprašoma, kaip indų rišiai (mokslininkai) aštuntajame amžiuje į Tibetą atnešė tantrinį budizmą, į kurį įtraukta OM kaip daugelio mantrų dalis.

Tyrime toliau analizuojama, kodėl indų teologiniuose ir metafiziniuose tekstuose toks didelis dėmesys skiriamas sakraliniam OM skambesiui, ir nagrinėjama, kaip ir kodėl sakralinis OM skambesys tapo Indijos pamaldumo Sangitos ir klasikinės muzikos pagrindu.

Tyrimas toliau tiria ryšį tarp muzikos, transcendencijos, dieviškumo ir žmogaus smegenų, siekiant suprasti, ar mes visi turime šią integruotą biologinę grandinę, kuri yra aktyvi tik tiems, kurie praktikuoja, ar tai yra biologinė avarija.

Asmeninė patirtis ir motyvacija studijoms

Kaip ir milijardai žmonių, aš nesu apmokytas dainininkas, bet mėgstu klausytis muzikos. Aš negalėjau dainuoti iki 2017 m. balandžio mėn., kai šeimos susibūrime man padovanojo karaokę.

Tą vakarą pasirašydamas pajutau, kad garsas ar žodžiai sklandžiai teka per gerklę, nors kartais ir ne ritmu. Negalėjau patikėti savimi, bet buvau laiminga. Kitą savaitę nusipirkau karaokės aparatą ir nuo tada dainuoju, kai tik turiu laiko.

Suprantu, kad gerklės pakitimai atsirado dėl energijos suaktyvėjimo mano kūne, kai atgavau sveikatą vaikščiodamas miške/miške. Norėdami tai suprasti, perskaitykite mano straipsnį „Žmogaus kūno ir smegenų potencialo sinchronizuoti su Žemės elektromagnetiniu rezonansu ir Šumano rezonansu tyrinėjimas“, paskelbtą Tarptautiniame žurnale Induizmas & Filosofija (Bist, 2019). Straipsnį taip pat galima rasti adresu http://bgrfuk.org/.

Pagrindinis šio straipsnio rašymo tikslas – supažindinti skaitytojus su žmogaus kūno ir smegenų potencialu bei muzikos vaidmeniu keičiant mūsų smegenis ir kūną, o tai gali pagerinti mūsų gyvenimo kokybę. Man atrodo, kad senovės mokslininkai Indijoje puikiai žinojo šį reiškinį.

Mantra – senovės Indijos perspektyva

A mantrą (Sanskritas – मन्त्र) yra šventas arba dvasinis garsas, skiemuo, žodis ar fonema arba žodžių grupė sanskrito kalba, kuri, kaip manoma, suteikia psichologinių ar dvasinių galių praktikams. Originalus mantros pritaikymas pasirodo seniausioje arijų arba indoiraniečių literatūroje kaip mantra sanskrito kalba (Vedos) arba mantra senąja persų kalba (Avesta). Ankstyviausios mantros, sukurtos Vedų sanskrito kalba Indijoje, yra mažiausiai 5000 metų senumo.

Induizme mantros yra kalbinis vienetas, sudarytas iš sanskrito kalbos skiemens, žodžio arba skiemenų ar žodžių serijos, kuri veikia kaip transformuojantis mąstymo, kalbos ar veiksmo instrumentas, ypač kai jis ištariamas ritualo metu. Mantros buvo naudojamos religinis ir pusiau religines funkcijas, kurias atlieka žmonės, besilaikantys hinduizmo tradicijų. Induistų tradicijoje mantros naudojamos keliems tikslams, pavyzdžiui, šlovinant dievybes, dėkoti dievybėms, prisišaukti dvasios buvimą, priminti mitinį pasakojimą, įrengti dievybę, inauguruoti šventyklą, pašventinti šventą šventovę, atlikti perėjimą gyvenimo etape, ir tiesioginis aukojimas protėviams (Beck, 2009).

Manoma, kad be Mantros negalima atlikti jokios dvasinės praktikos induizme. Be Mantros nėra aukos, o be OM nėra Mantros.

OM - Mantra

OM yra senovės mantra, kuri užima pirmąją vietą Indijos mitologiniuose, ritualiniuose ir muzikiniuose tekstuose ir išlaiko svarbų vaidmenį induizme, ypač atsidavimo srityje. Skiemuo OM taip pat žinomas kaip AUM. „YouTube“ yra keletas vaizdo įrašų apie teisingą OM tarimą.

Indų tradicijoje sakoma, kad OM garsas apima visą visatą. Tai pirmasis garsas iš laikų pradžios, jis taip pat apima dabartį ir ateitį. Senovės mokslininkai tikėjo, kad visatoje viskas pulsuoja ir vibruoja (Dudeja, 2017), niekas iš tikrųjų nestovi vietoje.

Pasak tantros mokslininko Andre Padoux (1981: 357), „Kosminis procesas ir žmogaus kalbos, garso ar kalbos procesas yra lygiagrečiai ir homologiški“. Įdomu pastebėti, kad astrofizikai dabar aptiko Didžiojo sprogimo, įvykusio laiko pradžioje, atgarsius. Ir šis jų aptiktas garsas yra dūzgiantis garsas, labai panašus į OM garsą.

Kai kartojamas žodis OM, jis vibruoja 136.1 Hz dažniu, kuris yra toks pat vibracijos dažnis, randamas visoje gamtoje. Įdomu tai, kad tai taip pat yra 32-osios Žemės metų oktavos dažnis. Manau, dėl šios priežasties sakoma, kad OM yra pirminis, pirmapradis visatos tonas, kitaip tariant, originalus kūrinijos garsas. Žemiau esančioje lentelėje pateikiama iliustracija.

Vieno žemės apsisukimo aplink saulę laiko periodas (T) = 365.256 dienos x 24 valandos per dieną x 60 min./val. x 60 sek./min. = 31558118.4 sek.

Taigi, žemės metų dažnis (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Jei tai padauginsime iš 32^nd oktava, tai yra su 4294967296 (=232), gauname = 136.1 Hz = garso 'OM' dažnis.

[Adaptuota iš Dudeja, 2017]

Skaitytojams gali patikti klausytis OM garso: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM yra švenčiausios Vedų ir induistų religijos mantros, Gayatri Mantros 'OM Bhur Bhuvah Svah, pratarmė, kurioje prašoma saulės galios apšviesti mind (Beck, 1994).

[Adaptuota iš: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Yra keletas tyrimų (Sharma, 2011; Thomas ir Shobini 2018; Dudeja, 2017), kuriuose pabrėžiama Gayatri Mantros kartojimo nauda. Gayatri Mantros skiemenys ištariami naudojant skirtingas burnos dalis, tokias kaip gerklė (gerklos), liežuvis, dantys, lūpos ir liežuvio šaknis. Kalbos metu tam tikrų burnos dalių, iš kurių sklinda garsas, nervinės skaidulos išsitempia į įvairias kūno dalis ir daro spaudimą atitinkamoms liaukoms.

Kūne yra įvairių didelių, mažų, matomų ir nematomų liaukų. Įvairių žodžių tarimas turi įtakos skirtingoms liaukoms ir tokiu poveikiu stimuliuojama šių liaukų energija. Dvidešimt keturios Gayatri-Mantros raidės yra susijusios su dvidešimt keturiomis tokiomis liaukomis, esančiomis kūne, kurios, stimuliuojamos, suaktyvina ir pažadina proto galias dorai išminčiai (satva guna).

Todėl Mantra yra tam tikras žodinis įtaisas arba formulė, skirta „psichikos ar smegenų“ transformacijai. Kaip žodiniai prietaisai, Mantra atitinka objektyvią tikrovę, pavyzdžiui, vaizdinius objektus, tik garso forma.

Induizme yra daug mantrų; tačiau iš visų mantrų OM yra laikoma šaltinio (Mula-Basis) mantra. Tai aukščiausias ir tyriausias, ty pats Brahmanas (Dievas) žodžio forma (Sabda Brahma). Jis taip pat žinomas kaip mantra Purusha (Dievas kaip mantra), Pranava (gyvybę palaikanti mantra) ir Taraka (paslaptis), galinti sudievinti ir išvalyti visas kitas žodines išraiškas ir žodžių formas. Dėl šios priežasties, prieš bet kokį ritualinį veiksmą, sakralinio garso intonacija Mantros forma buvo būtina, kad įpūstų dieviškos jėgos ir tyrumo.

Nors OM kilęs iš induizmo, jis taip pat aptinkamas budizme, džainizme, sikizme ir keliose Pietryčių Azijos šalyse.

OM persmelkia Tibeto ir Japonijos tantros budizmo tradicijas, kur ji atitinkamai žinoma kaip Vadžrajana ir Shingon. Indijos mokslininkas Padma Sambhava aštuntajame amžiuje į Tibetą atnešė tantrinį budizmą, kuris apėmė OM kaip daugelio mantrų ir dharanių arba ilgų įvairių Budų ir Bodhisatvų šaukimų dalį (Beck, 1994).

Simbolį (ॐ) sudaro trys skiemenys, ty raidės A, U, M, o kai rašomas sanskrito kalba, jo viršuje yra pusmėnulio taškas. Manoma, kad raidė „A“ simbolizuoja sąmonės būseną, raidė „U“ – sapno būseną, o raidė „M“ – besapnio proto būseną. Visas simbolis (ॐ) su pusmėnuliu ir tašku yra žinomas kaip ketvirtoji būsena arba Turiya, kuri sujungia visas tris būsenas ir jas peržengia. Be to, AUM taip pat reiškia tris laikus, ty praeitį, dabartį ir ateitį, o visas simbolis reiškia Kūrėją, kuris peržengia laiko apribojimus (Kochhar, 2000).

Trys AUM raidės taip pat reiškia tris Gunas arba savybes, kurios yra Sattva, Rajas ir Tamas, paaiškinta Bhagavat Gitoje. AUM taip pat atstovauja ir neapreiškiamą (Nirguna), ir manifestą (Sagun) DIEVO aspektus, todėl jis vadinamas Pranava, o tai reiškia, kad OM persmelkia visą mūsų gyvenimą ir eina per praną arba kvėpavimą (Bhaktivedanta, 1972).

Keletas upanišadų AUM vadino Atmanu (siela arba aš viduje) ir Brahmanu (galutinė tikrovė, visatos visuma, tiesa, dieviška, aukščiausia dvasia, kosminis principas ir žinios).

OM Mantra Vedų laikotarpiu – istorinė raida

Nors žodis OM nėra tiesiogiai minimas ankstyviausiuose Rigvedos himnuose, jis pasirodo kitose trijose Vedose ir keliose su jomis susijusiose Upanišadose. Vedos yra daugybė religinių tekstų, kilusių iš Senovės Indijos, kurie buvo sukurti sanskrito kalba nuo 1500 m. pr. m. e. iki 700 m. pr. Kr., ir juose yra himnų, filosofijos ir ritualinių praktikų nurodymų.

Manoma, kad ankstyvuoju Vedų laikotarpiu dėl su OM siejamo šventumo šis žodis buvo laikomas paslaptyje ir niekada nebuvo ištartas viešai (Oldenberg, 1988). Tačiau žodis OM atvirai pirmą kartą pasirodo Šuklos (baltojoje) Yajurvedoje. Manoma, kad žodis gali būti pridėtas vėliau, nes OM netiesiogiai minima kaip dieviškoji savybė (deva lakshna) baltosios Yajurvedos Tattirijos Samhitos (5.2.8) eilutėje; kurie turi tris išraiškos būdus (tri-alikhita), dažnai siejama su OM.

Yra keletas kitų požiūrių, susijusių su skiemens OM kilme. Pavyzdžiui, Maxas Mulleris teigė, kad skiemuo OM galėjo būti kilęs iš senovinio žodžio „Avam“, kuris priešistoriniais laikais buvo vartojamas „to“ reikšme nurodant tolimus objektus. Kita vertus, pasak Swami Sankaranandos, šis žodis galėjo būti kilęs iš „Soma“ – svarbios dievybės, kuri dažnai minima Vedose ir su kuria siejama daugybė ezoterinių ritualų, vardo (Greety, 2015).

Indų tradicijoje OM vis dar siejama su Vedų auka, todėl yra viso induizmo giesmės ir muzikos pagrindas. Prieš bet kokį ritualinį veiksmą būtina sakralinio garso intonacija mantros forma.

Toliau pateikiamos dvi Vedų giesmių „YouTube“ vaizdo įrašų nuorodos:

1. Indira Gandhi nacionalinis menų centras, Naujasis Delis, įvairių Vedų recenzijų vedinė deklamacija: https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Vedų giesmės „Veda-Shakha Swadhyaya“, kurias veda Varanasio Vedų mokslininkai iš pasaulio filmų, kuriuos galima rasti adresu: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra upanišadų tekstuose

Upanišados yra baigiamoji keturių Vedų dalis. Upanišados buvo parašytos Indijoje tarp a. 800 m. pr. Kr. ir c. 500 m. pr. Kr., todėl jiems beveik 3000 metų. Upanišadose yra informacijos apie filosofinius hinduizmo principus ir sąvokas, įskaitant karmą (teisingas veiksmas), Brahmaną (galutinę tikrovę), Atmaną (tikrąjį Aš arba sielą), mokšą (išsilaisvinimą iš reinkarnacijos ciklo) ir Vedų doktrinas, paaiškinančias save realizavimas per jogos ir meditacijos praktikas (Eshwaran, 2007).

Upanišados pateikė novatorišką išvadą, kad OM mantra arba garsas reiškia Brahmaną, Aukščiausiąjį Absoliutą, taip pat Atmaną arba Aukštesnįjį Aš visose būtybėse. Kadangi visata taip pat prilyginama amžinajam Brahmanui, OM simbolizuoja visą kūriniją. Visos Upanišados turi centrinę mantrą „OM Tat Sat“ (OM yra tai, tiesa), nurodanti, kad OM yra aukščiausia metafizinė tiesa, nebėra susieta su išoriniu ritualu. OM yra laikoma gilia meditacine savirealizacijos priemone – realizuojama per „vidinę auką“ arba protinį ritualą (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda ir Gambhirananda savo kelių Upanišadų vertimuose pabrėžia OM mantros svarbą, pavyzdžiui:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) teigia, kad OM, pasaulis, yra visa tai. Aiškus jo paaiškinimas yra (toliau) – viskas, kas yra praeitis, dabartis ir ateitis, iš tikrųjų yra OM. Tai, kas yra už trijų laikotarpių, taip pat iš tikrųjų yra OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanišadas (5.2) teigia, kad o Satyakama, šis pats Brahmanas, žinomas kaip Para [atributas] Brahmanas ir Apara [susijęs su vardais ir formomis] Brahmanas yra tik šis OM. Todėl apšviestas žinovas pasiekia bet kurį iš dviejų per šią vieną priemonę (Gambhirananda, 2010).

Čandogja Upanišadas (1.1.1–2) teigia, kad reikia medituoti apie skiemenį OM, Udgitha, nes dainuojama Udgitha, prasidedanti OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanišad (2.15–17) teigia, kad tikslas, kurį skelbia visos Vedos, kurį skelbia visos atgailos, ir trokšdamas, kurio jos veda Brahmačarjos gyvenimą, aš tau trumpai sakau, kad tai yra OM. Šis skiemuo yra Brahmanas, šis skiemuo taip pat yra aukščiausias. Žinodamas šį skiemenį, ko tik nori, tą ir gauna. Ši parama yra geriausia, ši parama yra absoliuti. Žinodamas šią paramą, žmogus yra garbinamas Brahmos pasaulyje (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanišadas (2.2.6) teigia, kad gimęs įvairiomis formomis šis aš egzistuoja galvoje, kur visi nervai susitelkę taip, kaip stipinai susitelkę ant vežimo rato stebulės. Medituokite apie šį save tokiu būdu su OM pagalba. Tebūnie jums palanki pabaiga, kai einate į kitą nežinojimo pusę (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) teigia, kad reikia apmąstyti: OM yra Brahmanas; visa ši suvokiama ir įsivaizduojama visata yra OM. Brahmanas, eidamas deklamuoti Vedą, ketindamas „Leisk man gauti Brahmaną“, sako „OM“. Be abejo, jis pasiekia Brahmaną (Chinmayananda, 1974).

Visos Upanišados pasisako už tai, kad OM Mantra atvertų kelią į išmintį, kad Atmanas (siela) yra platesnės Brahmano (visuotinės sielos arba Dievo) kategorijos dalis.

OM Mantra tantrinėse tradicijose

Tantra išsivystė kaip įmantriausia viduramžių teologinė ir metafizinė ekspozicija Indijoje. Frawley (1994) minėjo, kad senovės rishis tikėjo, kad „be mantros nėra tantros“. OM naudojama kaip mula-mantra, daugumos mantrų šaknis ir pradžia.

Indijos jogos tekstai paaiškina, kad OM yra esminis Viešpaties Šivos sąjungos su deive Šakti simbolis Tantros tradicijoje. Vyriškų ir moteriškų elementų priešybių jungtis persmelkia įvairias Tantros ir ezoterinės jogos formas. Viešpats Šiva atstovauja esminį vyriškąjį principą, o deivė Devi arba Šakti – moteriškąjį principą (Wallis ir Ellik, 2013).

Jų ritualinis derinys atsispindi OM skiemenyje, kur Nada-Shakti (Devi) su Bindu (Šiva) buvimą atitinkamai reiškia pusmėnulis ir taškas virš OM (ॐ). Tantros praktikai užsiima ritualinėmis praktikomis, kuriose dalyvauja mantros, skirtos kosmoso ir kūno vienybei sukurti, o tai atsispindi Kundalini jogoje, kur jogas siekia pažadinti Kundalini gyvatės patelę stuburo apačioje, pakelti ją per stuburo pagrindą. Čakros arba energijos centrai kūne, o galiausiai sulieja jį su vyrišku Šiva karūnoje viršugalvyje (Padoux, 1990).

Pradiniai jogos etapai nubrėžia moralinio tobulėjimo eigą, įskaitant neprievartos, celibato ir tiesos principus, tačiau jogos instruktoriai taip pat moko įvairių pozų ir praktikų, kurios galiausiai atneša mokšos būseną arba išsivadavimą. Kaip šio proceso dalį, išminčius Patandžali Joga-Sutroje nurodė giedoti OM, kaip naudingą priemonę sutelkti dėmesį į Išvarą, Visatos Valdovą.

OM Mantra Sangitoje ir klasikinėje muzikoje

Indijos muzika sanskrito kalba žinoma kaip Sangita ir nuo įrašytos istorijos pradžios įvairiais būdais buvo susipynusi su induizmu. Todėl nenuostabu, kad skiemuo OM turi ilgalaikį ryšį su muzikos atlikimu. Tiek vokalinė, tiek instrumentinė muzika vaidino svarbią religinės minties ir praktikos dalį. Muzikinis garsas Indijoje yra susijęs su tomis pačiomis senovės teologinėmis ir filosofinėmis sąvokomis kaip ir giesmės bei mantros (Raghavan, 1978).

Sanskrito muzikos traktatai skelbia, kad visa muzika kyla iš OM ir ištirpsta OM. OM yra garsinė Nada-Brahman (Dievas kaip dieviškasis garsas), „Garso absoliuto“, kuris taip pat yra muzikos pagrindas, išraiška. Todėl visos pamaldumo ar klasikinės dainos namuose ir šventyklose prasideda nuo pagrindinės natos ar tonikos ištarimo OM forma. OM giedojimas perteikiamas kaip pastovus drone panašus garsas toninėje natoje, tinkančioje dainininko balso diapazonui. Indijos klasikinės muzikos koncertuose po pradinio OM garsą dainininkai išplečia, kad apimtų visą natų gamą, susijusią su konkrečia Raga ar melodine formule, naudojama dainoje ar kompozicijoje (Beck 2009).

Induizmas apėmė dieviškąjį garsą OM kaip „absoliuto“, žinomo kaip „Brahman“, formą per Nada-Brahman sąvoką, kurią sudaro Nada-Shakti (garso energija) ir Brahmanas (dieviškasis absoliutas).

Senovės muzika ir dieviškumas

Muzikinis garsas Indijoje yra susijęs su senovės teologinėmis ir filosofinėmis choralo ir mantros sampratomis. Bharata Muni buvo senovės indų teatrologas ir muzikologas, parašė Natya Shastra – teorinį traktatą apie senovės Indijos dramaturgiją ir histrioniką, ypač sanskrito teatrą.

Ley (2000) pabrėžė, kad Bharata yra laikoma Indijos teatro meno formų tėvu. Nāṭya Śāstra (sanskr. नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) yra sanskrito tekstas apie scenos meną. Tekstas priskiriamas šalavijui Bharata Muni, o pirmasis pilnas jo rinkinys datuojamas 200–200 m. pr. m. e. m., tačiau vertinimai svyruoja nuo 500 m. pr. m. e. iki 500 m.

Indijos klasikinė muzika yra plati tema, todėl šiame straipsnyje to apibendrinti neįmanoma. Tačiau senovėje klasikinė muzika buvo žinoma kaip Gandharva Sangīta („dangiška muzika“). Indų tradicija dieviškąjį garsą apėmė kaip Absoliuto formą, žinomą kaip Brahmanas per Nāda-Brahman (garso kaip Dievo) sampratą, kurią sudaro NādaŚakti (garso energija) ir Brahmanas (dieviškasis Absoliutas). Gandharvos (senovės muzikos) dangiškieji atlikėjai buvo žinomi kaip Gandharvai – vyrų dainininkų ir dievų klasė, kuriai vadovauja Nārada, mitinis Brahmos sūnus, gyvenęs danguje, bet galintis keliauti po visatą (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharvai buvo vyriškos lyties gamtos dvasios, turinčios puikių muzikinių įgūdžių. Juos lydėjo jų žmonos – šokančios Apsaros su muzikos instrumentais Kinnarai. Indų ikonografijoje Gandharvai dažnai vaizduojami kaip dainininkai dievų teisme. Iki tryliktojo amžiaus muzika buvo tiesiog vadinama Sangita arba Gita ir siejama su indų dievais ir deivėmis. Sangita (gerai suformuota daina) turi tris skyrius: vokalinę muziką, instrumentinę muziką ir šokį (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta arba tiesiog „Gandharva“ buvo senovinės Vedų Sāma-Gāna dvariškis arba karališkasis atitikmuo, kuris įgavo visą savo formą klasikiniu sanskrito dramos laikotarpiu, kaip pasakojama Nāṭya-Śāstra ir Dattilame. Vėliau šokis buvo atskirtas nuo muzikos (Beck, 2009). Panašiai graikų mitologijoje mūzos buvo dievybės, teikusios įkvėpimą meninei veiklai. Manoma, kad mūzos ne tik linksmino dievus, bet ir įkvėpė žmogų (Aris, 2014).

Manoma, kad žmonės, praktikuojantys Bhakti Jogą (Mantros kartojimą ir Dievo šlovinimą) senovėje sugebėjo užmegzti ryšį su dieviškumu, tačiau kaip tiksliai jie tai padarė, visada buvo klausimas.

Muzika ir transcendencija

Manoma, kad muzika turi transcendentinių savybių (Lefevre, 2004) ir tikriausiai dėl šios priežasties muzika naudojama religinių pamaldų metu įvairiose kultūrose. Manoma, kad tie, kurie kuria muziką, turi Dievo dovaną, o jų muzika yra dovana tiems, kurie klausosi jų muzikos. Muzika išryškina kelių tipų informaciją apie kūrėjus ar atlikėjus, pavyzdžiui, apie jų nuotaikas, biochemiją, vidinį ritmą ar organus ir netgi tai, kaip jie yra fiziškai susiformavę (Perrett, 2004).

1960-aisiais Maslow laikė pakitusią sąmonės būseną didžiausio patyrimo požymiu, naudodamas terminą „vieninga sąmonė“ (Maslow, 1964, p.68). Harrison ir Loui (2014) pabrėžė, kad pastaruoju metu keli tyrinėtojai intensyvią muzikinę patirtį (IME) aiškino kaip pakitusias sąmonės būsenas (pvz., Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Tačiau dėl skirtingų mokslinių židinių ryšys tarp IME ir pakitusios sąmonės būsenos nėra iš karto akivaizdus, ​​nepaisant to, kad žmonės įvairiose pasaulio dalyse patiria šias didžiausias patirtis.

Gabrielsson (2011) pateikia plačią kvazifenomenologinę sistemą, skirtą suprasti transcendentinį arba psichofiziologinį muzikinio patyrimo momentą, nurodydamas šiuos momentus kaip „stiprią patirtį su muzika (SEM)“, kurie yra laisvai pagrįsti Maslow Peak Experience (Maslow, 1962). Gabrielssono tyrime pabrėžiama, kad kai žmogus patiria psichofiziologinius išgyvenimus, jis arba ji turėtų ašarų (24% dalyvių), šaltkrėtis / drebulys (10%) ir piloerekcija arba žąsiena (5%). Apie panašią patirtį pasakoja žmonės, praktikuojantys Bhakti jogą, kaip minima Bhagavat Gitoje.

Populiariausi terminai tiek akademiniame, tiek populiariajame diskurse, siejami su muzikine patirtimi, yra šie: šaltkrėtis, jaudulys, odos orgazmas ir svaigulys, kurie dažnai vartojami pakaitomis (Grewe ir kt., 2007; Huron ir Margulis, 2011; Harrison ir Loui, 2014). ). Nors šaltkrėtis ir jaudulys skirtas identifikuoti reikšmingas ir lengvai patikrinamas transcendentinių akimirkų dalis, abiem atvejais trūksta operatyvaus ir institucinio sutarimo.

Sąvoka „odos orgazmas“ akademinėje literatūroje vartojama mažai dėl sudėtingos sąsajos su seksualiniais susitarimais. Odos orgazmas reiškia malonų pojūtį įvairiose mūsų kūno dalyse, kurie priklauso nuo mūsų aplinkybių ar indukcijos ir turi panašius jutiminius, vertinamuosius ir veiksmingus biologinius bei psichologinius komponentus kaip seksualinis orgazmas (Mah ir Binik, 2001). Nepaisant unikaliai tikslaus muzikos sukeltų emocinių reiškinių spektro aprašymo (Panksepp, 1995), terminas buvo diskvalifikuotas ir retai vartojamas.

Kita vertus, „Frissonas“ apibūdinamas kaip „malonus dilgčiojimo jausmas“, iškilę kūno plaukai ir žąsiena (Huron ir Margulis, 2011, p. 591). „Frisson“ gali būti tiksliausias ir tinkamiausias terminas, nes jis integruoja emocinį intensyvumą su patikrinamais lytėjimo pojūčiais, kurie nėra lokalizuoti jokiame konkrečiame kūno regione. Blood ir Zatorre (2001) taip pat teigia, kad tie patys nerviniai keliai naudojami tada, kai žmogus mėgaujasi maistu, seksu ar transcendentinėmis psichofiziologinėmis muzikinės patirties akimirkomis.

Mes visi patyrėme šias akimirkas sakydami mantras, praktikuodami Bhakti jogą, dainuodami dainas ir net klausydami melodingų mėgstamų dainininkų kompozicijų. Ar žmogus patiria tą piką, yra atskirų asmenų klausimas.

Muzika ir žmogaus smegenys

Neuromuzikologija suteikia galimybę tyrinėti smegenis ir jų plastiškumą. Neuromuzikologija reiškia žmogaus nervų sistemos ir mūsų sąveikos su muzika koordinavimą (Roehmann, 1991). Muzikinis garsas arba bet koks garsas patenka į mūsų kūną pažymėtu keliu, o tada smegenys leidžia mums kurti, suvokti ir mėgautis muzika, o muzikos patyrimas yra naudingas smegenų vystymuisi (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Priekinė mūsų smegenų skiltis kuria kalbą ir muziką, o kitos mūsų smegenų dalys tvarko susijusius kalbos aspektus ir apdoroja muziką (Patel, 1998). Keletas tyrimų (Wang ir Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) pabrėžė, kad kalbą ir muziką smegenyse lengva atskirti.

Wang ir Agius (2018) pabrėžė įvairias sritis, susijusias su muzikos neuromokslu, kartu su naujausiais dokumentais.

2 lentelė. Įvairios smegenų sritys, susijusios su muzikos neuromokslu
[Adaptuota iš Wang ir Agius (2018)]

Muzika ir emocijos yra gerai žinomos. Įvairios muzikos rūšys, tokios kaip liūdna, emocinga ar romantiška muzika, sukelia skirtingas emocijas (Cooke, 1959). Meyer (1956) nagrinėjo muziką, ypač iš emocinės perspektyvos, ir pabrėžė, kad muzika sukelia jausmus ir susijusias fiziologines reakcijas, kurias dabar galima išmatuoti.

Muzika gali suaktyvinti mūsų prisiminimus ir pažadinti emocijas, todėl tikriausiai muzika nuramino žmogaus sielą (Molnar-Szakacs, 2006). Muzika daugeliui iš mūsų dar labiau padėjo atsigauti nuo nerimo, depresijos ir dažnai prastos nuotaikos (Mula, 2009). Taip nutinka todėl, kad kai dainuojame, grojame muzikos instrumentais ar klausome muzikos, dalyvauja kelios mūsų smegenų sritys. Todėl, nors muzika gali atrodyti kaip viena veikla, bet iš smegenų perspektyvos sudėtinga, nes suaktyvėja mažiausiai 18 mūsų smegenų sričių, o tai vadinama hierarchiškai struktūrizuota seka (Wang ir Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

3 lentelė: Smegenys, muzika, emocijos ir atmintis
[Adaptuota iš Wang ir Agius (2018)]

Keletas tyrimų (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin ir Västfjäll, 2008) patvirtina, kad formali muzikos praktika lemia pastebimus specifinių smegenų regionų (smegenėlių, corpus callosum, motorinės žievės, planum temporale) funkcinės struktūros pokyčius. ). Yra ir kitų tyrimų (Bever ir Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), kurie patvirtina, kad muzikos praktika sukelia keletą muzikos specialistų smegenų sistemos modifikacijų.

Muzika atrodo kaip visa smegenų mankšta; o mūsų dešinysis pusrutulis yra susijęs su natūraliu reiškiniu muzikoje, kuris yra susijęs su melodija ir tembru; kita vertus, kairysis pusrutulis yra susijęs su ritmu ir analitiniais aspektais. Tai taip pat įrodė fMRI tyrimai, kurie taip pat parodė, kad apmokyti muzikantai pasižymi tam tikrais ypatumais (Bever ir Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Muzika kaip terapija nėra plačiai naudojama, nepaisant to, kad tyrimų duomenys aiškiai rodo biocheminius pokyčius smegenyse, kurie taip pat apima ir dopaminerginio perdavimo padidėjimą (Sutoo ir Akiyama, 2004).

Sarkamo ir kt. (2008) tyrimas, atliktas su insultu patyrusiais pacientais, parodė, kad tiriamiesiems, kurie kasdien bent valandą klausėsi mėgstamos muzikos, pagerėjo dėmesys ir nuotaika (Sarkamo ir kt., 2008). Muzikos terapijos programos turi panašų teigiamą poveikį pacientų, paguldytų į ligoninę dėl traumos sukeltų smegenų pažeidimų, nerimui ir depresijai (Guétin ir kt., 2009). Vyresnio amžiaus žmonėms muzikos klausymasis gali sumažinti klausos praradimą, palengvinti supratimą ir sulėtinti pažinimo nuosmukį (Alain ir kt., 2014).

Diskusija ir išvados

Akivaizdu, kad senovės Indijos mokslininkai puikiai žinojo mantrų praktikavimo naudą, nors Vedų laikais mantros buvo giedamos aplink šventąją ugnį, o civilizacijai vystantis Indijoje, ji įgavo Bhakti jogos formą, kuri gieda dieviška ir šiais laikais turime įvairių (klasikinės, liaudies muzikos, filmų, indų/vakarų roko ir pop) muzikos formų.

Tyrimas pabrėžia, kad senovės Indijos mokslininkai neklydo teigdami, kad mūsų kūnas yra „garso“, žinomo Nada Brahman (Dievas kaip dieviškasis garsas), pasireiškimo indas, o mūsų balsas veikia kaip muzikos prieigos taškas.

Senovės Rishis (Senovės Indijos mokslininkai) per Upanišadas pabrėžė, kad šventasis skiemuo Om yra pirmapradis garsas, iš kurio kyla visi kiti garsai ir kūriniai. Tai yra visų fonetinių kūrinių pagrindas. Om ištarimas, susidedantis iš trijų raidžių A, U ir M, apima visą artikuliacijos procesą. Tai tarsi gongo garsas, kuris palaipsniui siaurėja iki taško ir susilieja tyloje. Tas, kuris pasiekia Om, susilieja su Absoliutu (Kumar ir kt., 2010).

Patvirtinta, kad žmogaus smegenys ir nervų sistema yra sunkiai sujungtos, kad atskirtų muziką nuo triukšmo ir reaguotų į ritmą ir pasikartojimą, tonus ir melodijas. Visi žmonės gimsta turėdami įgimtą gebėjimą muzikai, ir mes visi turime šią integruotą biologinę grandinę, kuri verčia mus natūraliai pamėgti muziką arba kurti muziką; tačiau biologinė grandinė yra veiksmingesnė tiems, kurie praktikuoja ir kuria muziką, palyginti su kitais.

Tyrimas taip pat pabrėžia, kad muzikantai, kurie reguliariai praktikuoja muziką, turi dideles smegenis, o tai taip pat patvirtina argumentą, kad žmonės, kurie reguliariai giedodavo mantras arba dirbdami pagal savo profesiją, taip pat gali turėti dideles smegenis. Transcendencija arba dieviškumas patiriamas per mūsų smegenis, o keli moksliniai tyrimai dabar patvirtina, kad mūsų smegenys yra plastiškos, ir šis tyrimas pabrėžia, kad mantros ir muzika gali būti naudojami kaip priemonė.

Akivaizdu, kad muzika pagerina žmonių sveikatą ir našumą, todėl muzika yra susijusi su anksiolitinėmis ir analgezinėmis savybėmis, ir šiandien ji naudojama daugelyje ligoninių, siekiant padėti pacientams atsipalaiduoti ir palengvinti skausmą, sumišimą ir nerimą. Mantros ir muzika gali sukelti prisiminimus arba pažadinti emocijas ir sustiprinti mūsų socialinę patirtį. Kai dainuojame ar klausomės geros solinės muzikos, visi jaučiame malonų dilgčiojimą, iškilę kūno plaukeliai ir žąsies mėsa (frisson).

Daugelis iš mūsų galbūt nesame apmokyti dainininkai ar neturime šanso juo tapti, tačiau visi tikrai turime savyje biologinę grandinę, kuri leidžia giedoti keletą mantrų – tai gali paskatinti mūsų biologinę grandinę, kuri gali pakeisti mūsų smegenų plastiškumą ir sustiprinti gyvenimo kokybė. Tačiau vienas svarbus dalykas, kurį reikia turėti omenyje giedant mantrą, yra balsių (svar) ir priebalsių (varna) tarimas.

Senovės Indijos mokslininkai tikėjo, kad teisingas mantrų (garso) tarimas ir tikėjimas ar ketinimai, kuriais šios mantros ištariamos, medituojantiems atneša pageidaujamą teigiamą poveikį, kurį, esu tikras, mokslas pasivys ateityje.

***

(Redaktoriaus pastaba: šis dokumentas nėra recenzuojamas)

***

Autorius: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londonas)
Autoriaus el. dineshbist@hotmail.com

Šioje svetainėje pateikiamos tik autoriaus (-ių) ir kitų bendradarbių, jei tokių yra, nuomonės ir nuomonės.

***

Nuorodos:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Triukšmo sumažinimas: muzikinio lavinimo nauda senstančioms klausos smegenims. Girdėti. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Muzika ir smegenys: neuromuzikologija, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) „Žmogaus kūno ir smegenų potencialo sinchronizuoti su Žemės elektromagnetiniu rezonansu ir Šumano rezonansu tyrinėjimas“, Tarptautinis hinduizmo ir filosofijos žurnalas (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variacijos Vedų tema: Dieviškieji vardai Gayatri Mantroje, Vaishnava Studies žurnalas, t. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (lyginamosios religijos studijos): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trance, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG ir Chiarello, RJ (1974) Smegenų dominavimas muzikantuose ir ne muzikantuose, Mokslas, t. 185, p; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, Niujorkas ir Los Andželas: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ ir Zatorre, RJ (2001) Labai malonus atsakas į muziką koreliuoja su smegenų regionų aktyvumu, susijusiu su atlygiu ir emocijomis. Proc. Natl. Akad. Sci, t. 98, p; 11818–11823.
• Bryant, EF ir Patton, LL (2005) Indo-arijų ginčas: įrodymai ir išvados Indijos istorijoje, Niujorkas: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad su Gaudapados Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbajus, Indija.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Leidėjas: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Muzikos kalba. Oksfordas: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) „Muzika smegenyse: tyrėjai tyrinėja muzikos biologiją“ Harvardo universiteto žurnalas „Harvard Gazette“.
• Das, S. (2015) Indijos dramaturgija: istorinis Bhartiya Natyashastra vaizdas, tarptautinis žurnalas Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Scientific Analysis of Mantra-Based Meditation and its Beneficial Effects: An Overview, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, t. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Mėlynojo kalno meditacijos centras, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Tantrinė joga ir išminties deivės: dvasinės Ajurvedos paslaptys, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Juta.
• Gabrielsson, A. (2011) „Stiprūs patyrimai su muzika“, in Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – su Shankaracharya komentaru, Leidėjas: Advaita Ashrama; 6-asis leidimas, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad – su Šankaračarjos komentaru, Leidėjas: Advaita Ashrama, Indija ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad su Shankaracharya komentaru, Leidėjas: Advaita Ashrama, Indija; 2 leidimas, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad – su Shankaracharya komentaru, Leidėjas: Advaita Ashrama, Indija, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) Visas pasaulis yra OM: daina, soteriologija ir šventojo skiemens atsiradimas, Ph.D. disertacija, Harvardo universitetas.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Maloni muzika veikia sustiprinimo mokymąsi, pasak klausytojo, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. ir Touchon, J. (2009) Muzikos terapijos poveikis Alzheimerio tipo demencija sergančių pacientų nerimui ir depresijai: atsitiktinis, kontroliuojamas tyrimas, demencija ir senatvės bei pažinimo sutrikimai, internetinis tyrimo straipsnis, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) Muzikos klausymasis kaip perkūrybos procesas: fiziologiniai, psichologiniai ir psichoakustiniai šaltkrėtis ir stiprios emocijos koreliacijos, Music Percept, t. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Ar veidrodiniai neuronai paaiškina neteisingą emocijų priskyrimą muzikai? Percept Mot Skills, t. 102, p; 600-602.
• Harrison, L. ir Loui, P. (2014) Jaudulys, šaltkrėtis, slogos ir odos orgazmai: link integracinio transcendentinių psichofiziologinių išgyvenimų muzikoje modelio, t. 5 (790 straipsnis).
• Hickok, G. (2003) Klausos ir motorinės sąveikos atskleidė fMRI: kalba, muzika ir darbinė atmintis Spt muzikos ir emocijų srityje, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, p; 673-682.
• Huron, D. ir Margulis, EH (2011) „Muzikos lūkesčiai ir įspūdžiai“, Muzikos ir emocijų vadovas: teorija, tyrimai, taikymai, (p. 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Muzika, smegenys ir ekstazė: kaip muzika patraukia mūsų vaizduotę, Niujorkas, NY, JAV: Avon Books.
• Juslin, PN ir Västfjäll, D. (2008) Emociniai atsakai į muziką: būtinybė apsvarstyti pagrindinius mechanizmus. Behaviour, Brain Science, t. 31, p; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Kairės ir dešinės melodijų suvokimo skirtumai, QJ Exp Psychol, t. 16, p; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Vedų žmonės: jų istorija ir geografija, Naujasis Delis: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, prieinama adresu: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Žiūrėta 2020 m. sausio mėn.].
• Koelsch, S. (2005) Neuroniniai substratai apdorojimo sintaksės ir semantikos muzikoje, Curr Opin Neurobiology, t. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Muzikos sukeltų emocijų nervinio pagrindo link, Trends Cognitive Science, t. 14, p; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Muzikos sukeltų emocijų smegenų koreliacijos, Nat Rev Neuroscience, t. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV ir Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from senovės texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Žaidimas su garsu: terapinis muzikos panaudojimas tiesioginiame darbe su vaikais. Vaiko ir šeimos socialinis darbas, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Muzikinės nuotaikos, kun. Etud. Am, t. 86, p; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Muzikiniai protai, Kognityvinio mokslo tendencijos, t. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristotelio poetika, Bharatamunio Natyasastra ir Zeami traktatai: teorija kaip diskursas: Asian Theatre Journal, Vol. 17, Nr. 2 (2000 m. ruduo), p. 191-214 Paskelbė: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Žiūrėta: 16-02-2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3-asis leidimas, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, Indija, pasiekiama adresu: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. ir Binik, YM (2001) Žmogaus orgazmo prigimtis: kritinė pagrindinių tendencijų apžvalga, Clinical Psychology Review, vol. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Pamokos iš didžiausios patirties, Journal of Humanistic Psychology, t. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Religijos, vertybės ir didžiausios patirtys, Kolumbas: Ohajo valstijos universiteto leidykla.
• Merchant, H. ir Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. 37, p; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emocijos ir prasmė muzikoje, Čikaga, Čikagos universiteto leidykla.
• Miles, SA, Rosen, DS ir Grzywacz, NM (2017) Harmoninio netikėtumo ir pirmenybės populiariojoje muzikoje ryšio statistinė analizė, frontas. Hum. Neuroscience, t. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Muzika ir veidrodiniai neuronai: nuo judesio iki emocijos. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Muzika ir beprotybė: neuropsichiatriniai muzikos aspektai, Clinical Med, vol. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, anglų kalbos vertimas iš originalo vokiečių kalba, Shridhar B. Shrotri, Delis: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oksfordo pasaulinė klasika Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Nortonas. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. ir Schlaug, G. (2004) Vaizdo melodijų ir ritmo apdorojimas mažiems vaikams, Neuroreport, vol. 15, p; 1723-1726 m.
• Padoux, AV (1990) Žodžio samprata pasirinktose induistų tantrose, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Muzikos sukelto „šaltuko“ emociniai šaltiniai, Music Percept, t. 13, p; 171–207.
• Patel, AD (2008) „Muzika kaip transformuojanti proto technologija“, simpoziumo Muzika: jos raida, pažinimo pagrindas ir dvasiniai aspektai, Kembridžo medžiaga.
• Perret, D. (2004) Muzikalumo šaknys: neuromuzikiniai slenksčiai ir nauji tiltai tarp muzikinės raiškos ir vidinio augimo, Muzikos ugdymo tyrimai, t. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2nd edition.
• Raghavan, V. (1978) Muzika sanskrito literatūroje, Nacionalinis scenos menų centras, Quarterly Journal, t. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Ar jūsų galvoje yra magnetofonas? Kaip smegenys saugo ir atkuria muzikos melodijas, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL ir Ky, KN (1995) Mocarto klausymas sustiprina erdvinį-laikinį samprotavimą: link neurofiziologinio pagrindo, Neurosci Lett, vol. 185, p; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Ryšio kūrimas, Music Educator's Journal, t. 77, p; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Prognozės ir smegenys: kaip muzikos garsai tampa naudingi, Trends Cogn Science, vol. 19, p; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) Muzikos klausymas pagerina kognityvinį atsigavimą ir nuotaiką po vidurinės smegenų arterijos insulto, Brain, vol. 131, p; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia vaizdas- Om Mani Padme Hum. Galima internetu adresu https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. ir Winner, E. (2005) Muzikinio lavinimo poveikis vaiko smegenims ir pažinimo raidai, Ann NY Acad Science, t. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (2011) Integruotas Yajna mokslas, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Neurokognityvinis požiūris į muzikos skaitymą, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p;377-386.
• Sutoo, D. ir Akiyama, K. (2004) Muzika pagerina dopaminerginį neurotransmisiją: demonstracija, pagrįsta muzikos poveikiu kraujospūdžio reguliavimui, Brain Res, vol. 1016, p; 255-262.
• Thomas, S. ir Shobini, LR (2018) Gayatri mantros meditacijos poveikis meditacijos naiviems subjektams: EEG ir fMRI bandomasis tyrimas, The International Journal of Indian Psychology, t. 3 (2).
• Walis, DC ir Ellik, E. (2013) „Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition“, 2-asis leidimas.
• Wang S. ir Agius M. 2018. MUZIKOS NEUROMOKSLAS; APŽVALGA IR SANTRAUKA. Psichiatrija Danubina, 2018; t. 30, Suppl. 7, p. 588-594. Galima internetu adresu http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Muzika ir smegenys, Scientific American, t. 291, p; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL ir Penhune, VB (2007) Kai smegenys groja muziką: klausos ir motorinės sąveikos muzikos suvokime ir kūrime, Nat Rev Neuroscience, vol. 8 p; 547-558

***